자유부인이 키운 혁명의 불씨 최창일 시인·<시원의 입술>저자

2026년 02월 10일(화) 16:24

1950년대 한국, 전쟁의 잿더미 위에 피어난 춤추는 여인 하나가 사회를 뒤흔들었다. 정비석(1911~1991)의 소설 《자유부인》은 단순한 불륜 이야기로 시작해 가부장제의 균열을 드러내고, 이윽고 정치적 폭풍으로 번졌다. 주인공 오세화의 댄스홀 출입과 연인과의 도피는 ‘자유부인’이라는 낙인을 찍으며 보수 사회의 공분을 샀다. 전쟁 후유증 속 서구 문화의 충돌과 특권층 부패가 도사리고 있었다. 작품이 어떻게 문학적 상상력을 넘어 실제 혁명을 예고했는지, 그 정치적 여파를 따라가 보자. 과거의 메아리가 오늘날 우리에게 던지는 질문은 여전히 날카롭다. 한국전쟁이 끝난 지 4년, 1954년 《조선일보》에 연재된 《자유부인》은 즉시 큰 화제를 일으켰다. 작가 정비석은 서울대 교수 장만영의 아내를 모델로 삼아, 그녀가 댄스홀에서 젊은 댄스 교사와 사랑에 빠져 가정을 버리는 이야기를 그렸다. 오세화는 경제적 자립을 꿈꾸며 “자유로운 삶”을 외치지만, 결국 파멸로 치닫는다. 소설은 5만 부 가까이 팔려 대박 작품이 됐으나, 동시에 ‘공공의 적’으로 지목됐다. 당시 사회는 전쟁고아와 과부로 가득 찬 빈곤 속에 서구 문물이 스며들고 있었다. 댄스홀은 미군 영향으로 번성했으나, ‘춤바람’은 여성의 타락 상징으로 여겨졌다. 정비석은 이를 통해 정경유착과 선거 부정을 은유적으로 비판했다. 오세화의 남편은 무능한 교수로, 부패한 엘리트를 풍자한다. 소설은 단순 도덕적이 아닌, 전후 사회의 모순을 해부한 문학이었다. 연재가 진행될수록 독자들은 거리에서 “자유부인을 처단하라!”라는 구호를 외쳤고, 여성단체는 신문사 앞에서 시위를 벌였다. 문학적으로 작품은 사실주의와 비판 정신의 정수다. 정비석의 필치가 오세화의 내적 갈등을 생생히 포착한다. “춤 한 번으로 자유를 느꼈다”라는 대목은 해방감과 죄책감의 이중성을 드러낸다. 그러나 사회는 이를 용납지 않았다. 황산덕(1917~1989) 서울대 교수는 “작가 정신에 문제가 있다”라고 비난했다. 종교계는 “중공군 50만 명 같은 적”으로 규정했다. 논쟁 자체가 소설의 힘을 증명한다. 소설의 파장은 문학계를 넘어 정치 무대로 직행했다.
연재 3개월 만에 정비석은 특무대에 끌려가 고문을 당했다. 이승만 정권은 소설을 “공산주의 선동”으로 몰아 검열했다. 공보처는 신문을 압수하고, 대통령이 “종교적으로 문제가 있다”라고 언급하며 연재 중단을 압박했다. 작가는 석 달간 구류됐고, 출판은 좌절됐다. 이는 1950년대 말기 이승만 정권의 표현 통제 사례였다. 국보 법을 앞세운 탄압은 언론 자유를 옥죄었고, 《자유부인》은 그 상징이 됐다. 작가는 석연찮은 죽음을 맞았다는 소문까지 돌았다.
사건은 지식인 사회에 충격을 줬다. 문학평론가들은 “필화 사건”으로 규정하며 저항의 불씨를 지폈다. 소설 속 오세화의 외침은 작가 자신의 외침으로 메아리쳤다. 자유는 춤추는 데서 시작되지만, 권력은 그것을 짓밟는다. 정치적 연결고리는 박인수 사건(1955)과 맞물린다.
댄스홀 여성이 국회의원과 불륜 추문에 휘말리자 전국적 공분이 터졌다. 《자유부인》은 이 현실을 예견한 듯했다. 소설이 촉발한 여론은 특권층 부패를 폭로하며 민중의 분노를 키웠다. 댄스홀은 더 사적 유흥이 아닌, 정치 부패의 메타포가 됐다.
가장 극적인 여파는 1960년 4·19혁명이다. 소설이 연재된 지 6년 후, 이승만 정권은 3·15 부정선거로 무너졌다. 《자유부인》 논쟁은 이 과정의 문화적 도화선으로 평가된다. 전쟁 후 빈부격차, 여성 억압, 서구화 공포가 응집된 사회에서 소설은 “가정 붕괴, 국가 붕괴” 프레임을 깨뜨렸다. 오세화는 피해자가 아닌 주체로 재해석됐고, 이는 여성 해방 운동의 싹을 틔웠다.
혁명 직전, 학생들은 “자유부인을 물리치자!”라는 구호를 외치며 거리로 나섰다. 아이러니하게도 소설의 도덕적 비판이 정권 비판으로 이어졌다. 부패한 교수처럼 보이는 이승만 세력은 민중의 표적이 됐다. 혁명 후 소설은 재평가됐고, 영화화(1962)로 이어졌다. 문학이 정치 변혁을 촉진한 드문 사례다. 정비석의 느낌은 춤추는 여인을 통해 혁명의 리듬을 새겼다.
이 연결은 우연이 아니다. 소설은 전후 트라우마를 치유하려던 시도였다. 오세화의 춤은 자유의 환상이었으나, 사회는 그것을 배척하며 자신의 모순을 드러냈다. 정치 탄압은 정당성을 잃었고, 4·19는 그 정점이었다. 2026년 현재, 《자유부인》은 여전히 살아 숨 쉰다. SNS 시대 불륜 추문이 넘쳐나는 가운데, 과거의 파장은 상기시킨다. 문학은 언제나 정치적이다. 현대판 오세화가 등장한다면, 그녀는 인스타그램에 춤 영상을 올리며 “자기실현”을 선언할 터. 그러나 젠더 갈등 속 여론은 양극화될 것이다. 과거처럼 특무대 대신 온라인 린치가 기다린다.
이야기를 문학 소재로 삼는다면, 다음과 같은 장면이 떠오른다. 어두운 댄스홀에서 오세화가 춤추는 장면. 창밖으로 특무대 요원들의 그림자가 스며든다. 그녀의 발걸음은 자유지만, 리듬은 혁명의 행진곡으로 변한다. 소설 속 한 구절처럼, “춤은 자유지만, 자유는 춤추지 못하게 한다.” 정비석의 《자유부인》은 문학이 정치의 불씨가 되는 증거다.