평화는 여러 가지 의견을 차츰 바꾸어가고, 낡은 장해물을 서서히 허물며, 새 가구를 조용히 쌓아가는 매일, 매주, 매월의 과정이다. 평화의 추구가 아무리 수수한 것일지라도, 그 추구는 계속하지 않으면 안 된다.
A.J 머스트라는 사람은 베트남 전쟁 당시 밤마다 촛불을 들고 백악관 앞에 서 있었습니다. 그의 반전 시위에 많은 사람이 동참하기도 했지만 때로는 그 혼자서 외롭게 서 있어야 한 적도 많았습니다. 그는 그렇게 매일 밤 촛불을 들고 무언의 시위를 계속했습니다. 어느 날 저녁 텔레비전 방송기자가 빗속에 촛불을 들고 서 있는 그를 취재하기 위해 나왔습니다. 기자는 대화중에 머스트에게 질문했습니다.
“당신이 밤에 혼자 촛불을 들고 이곳 백악관 앞에 서 있다고 해서 세상이 달라지고 이 나라의 정책이 변하리라고 생각하십니까?”
그러자 그가 대답했습니다.
“천만에요. 난 이 나라의 정책을 변화시키기 위해 이런 일을 하고 있는 것이 결코 아닙니다. 나는 다만 이 나라가 나를 변질시키지 못하도록 하기 위해서 이 일을 하고 있는 것입니다.” 평화라는 말에는 두 가지가 있다. 팍스(pax)와 샬롬(shalom)이 그것이다．
팍스는 로마인들이 추구하는 평화였는데 물질적인 만족감이나 법, 힘으로 세상을 평정하는 것을 의미했습니다. 로마는 이런 평화를 실현하기 위해 온 힘을 다해 넓은 땅을 정복했고 지배했습니다. 로마는 하루도 피를 흘리지 않는 날이 없었고 결국 그 힘과 물질에 의해 망하고 말았습니다．
이에 반해 샬롬이 의미하는 평화는 로마 식민 백성인 히브리 민족의 것으로 내적이며 정신적입니다. 히브리인들은 건강한 자나 성공한 자는 물론 병든 자나 실패한 자들과도 ‘샬롬’이라는 인사를 기꺼이 주고받았습니다．
오늘날 믿는 자들이 구해야 할 평화는 팍스가 아니라 샬롬입니다. 스피노자는 “평화란 싸움이 없는 것이 아닙니다. 영혼에서 솟는 기쁨을 말하는 것”이라고 했습니다. 방울뱀은 치명적인 송곳니를 가졌지만 다른 방울뱀과 싸울 때는 독이 나오는 송곳니를 사용하지 않습니다.
사자나 늑대도 영토 내의 주도권쟁탈을 위해서 싸우지만, 상대를 죽이지 않습니다.
‘평화’라는 단어의 ‘평’은 심장 두 개가 나란히 공존하는 ‘평화의 이념’을 나타냅니다. ‘화’는 입(구) 속에 밥(화)이 있다는 ‘경제적 평화’를 의미합니다. 공동체 정신이 곧 평화의 출발점입니다. 오늘도 나의 일들도 중요하지마는 다른 사람들의 일도 중요하다는 것을 알고 평화 가운데 살아가시기를 바랍니다.
자동차왕 헨리 포드는 84세로 죽기 직전까지도 왕성하게 활동했습니다．그는 건강 비법을 묻는 사람들에게 항상 “적당한 운동, 적당한 음식, 신선한 공기 그리고 마음의 평화인데 그중에 제일은 마음의 평화”라고 대답했습니다. 어떻게 이 마음의 평화를 얻겠는가?
성 프란체스코는 어느 날 우물에서 물 긷는 여인을 관찰했습니다. 물통에 물을 가득 담은 뒤 작은 나뭇조각을 물위에 띄우고 어깨에 메고 가는 것이었습니다．
“왜 물항아리에 나뭇조각을 띄우고 갑니까?” 그녀는 “아직도 그 이유를 모르고 있군요? 항아리가 흔들려도 물이 넘치지 않게 하려는 것이죠”라고 대답했습니다. 평화는 모든 보화보다도 더 위대한 것입니다. 그러나 그 어떤 철학도 평화를 줄 수는 없습니다. 그것은 철학이 죄를 깨끗이 씻을 수 없기 때문입니다. 또한 어떤 행위도 평화를 줄 수는 없습니다. 어떻게 행위가 인간을 의롭게 할 수 있겠는가? 이 세상에 있는 어떤 광산으로 내려가든, 어떤 나무를 흔들든, 어떤 문을 두드리든 간에 이 가련한 세상은 당신에게 평화를 줄 수 없습니다. 평화는 오로지 하나입니다. 오직 한 분만이 평화를 가지고 있고, 오직 한 분만이 평화를 주실 수 있습니다. 우리는 이렇게 말씀하시는 그분을 알고 있습니다.
“이것을 너희에게 이름은 너희로 내 안에서 평안을 누리게 하려함이라.”
그의 이름은 ‘평화의 왕’이시기 때문입니다.